スポンサーサイト

上記の広告は1ヶ月以上更新のないブログに表示されています。
新しい記事を書く事で広告が消せます。

やさしい浄土真宗の教え §1 「仏教の目的」「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」

チ●ーリップ企画もトンズラしちゃったようなので、
かわりにおいらが、親鸞聖人の教えをできるだけやさしく解説してあげるね。
この解説を読んだら、もうヘンテコ教義には騙されないよ(笑)。



§1 「仏教の目的」「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」

ズバリ言っちゅうけど、

★「仏教の目的」は「成仏」である。

だよ。

仏教の「八万四千の法門」は、全てこれを目的にしていて、
「成仏を目的にしない仏教」は「仏教」とは言えませ~ん。

これは、

★極楽浄土に往生して、そこで「成仏」する。

「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」でも変わることはありまへんな~。

極楽浄土は「成仏」するための場所であって、(注1)
阿弥陀仏の本願は、
最終的に衆生を「成仏」まで導くシステムや。(注2)

そんでもって「横超」というのは、
そのシステムを明かにした
「願成就一実円満の真教」=「真宗」を意味してるんやで。(注3)


【今日のまとめ】
 1、「仏教の目的」は「成仏」である。
 2、極楽浄土に往生して、そこで「成仏」する、
  「浄土門の目的」「浄土真宗の目的」も「成仏」である。
 3、極楽浄土は「成仏」するための場所である。
 4、最終的に衆生を「成仏」まで導くシステムを明かにしたのが、
 「横超」=「願成就一実円満の真教」=「真宗」である。


※次回は、「極楽浄土に生まれるためのシステム」のお話だよ!



――――――――――――――――――――――――――――――――――
※本文は超ウルトラ簡単に書くので、詳しい資料や解説は以下の注を読んでね

注1 『無量寿経』において極楽浄土は、仏にまみえて菩提をきわめつくし成仏する場所である。

●実にまた、アーナンダよ、かの国に生まれた菩薩たちはすべて、仏にまみえることと法を聞くことから遠のかず、菩提をきわめつくすまで、(地獄などの悪い境界に)墮落することのないものである。また、彼らはすべて、そのときから以後、(前)生のことを記憶していないものとはけっしてならないであろう。ただしかし、ちょうど私がいま(現にここにあらわれて)いるように諸仏・世尊が世間にあらわれれるとき、五つの濁りが起こっているそのようなカルパの乱れのなかに(生まれたいと)、かつて立てた誓願(によってそれを誓った菩薩たち)は別として、である。
『無量寿経』サンスクリット文和訳


注2 極楽浄土に往生した人が成仏するためのシステムは以下のようになっている。

1)世尊よ、もしも私の仏国土に生まれるであろう衆生逹の全てが、大いなる涅槃にいたるまで、正しい状態にあることに決定したものとならないようであったら、その間は、私はこの上ない完全な正覚を覚ることはないであろう。
『無量寿経』第11願サンスクリット文和訳

 私(=阿弥陀仏)の仏国土(=極楽浄土)に生まれる「全ての衆生」が、大いなる涅槃(=成仏)に至るまで、正しい状態にあることに決定(=正定聚)したものにならなければ、阿弥陀仏は仏にならないと誓っている。

2)実にまた、アーナンダよ。かの国(極楽)に既に生まれ、現に生まれ、やがて生まれるであろう衆生逹の全てが、涅槃にいたるまで正しい状態にあることが決定している。
それはなぜかと言うと、そこにおいては、いまだ(覚りに至ることが)決定していないものと、邪な状態にいたることが決定しているものの二つの集まりが、存在しているということもないし、仮に示されることもないからである。
『無量寿経』第11願成就文 サンスクリット文和訳

 そして、その本願が実現して、極楽に生まれる「衆生逹の全て」が、「涅槃」にいたるまで正しい状態にあることが決定している。
 さらに、極楽においては、覚りに至ることが決定しないものと、邪な状態にいたることが決定しているものは、存在しないことも示されている。

 1)は阿弥陀仏の誓願。2)は阿弥陀仏の誓願が実現したことを証明する釈尊の言葉であり、 いずれも極楽浄土に往生する「全ての衆生」が、大いなる涅槃(=成仏)に至ることが、決定していることを証明する文である。


注3 『教行信証』信巻参照

●横超断四流といふは、横超とは、横は竪超・竪出に対す、超は迂に対し回に対するの言なり。竪超とは大乗真実の教なり。竪出とは大乗権方便の教、二乗・三乗迂回の教なり。横超とはすなはち願成就一実円満の真教、真宗これなり。また横出あり、すなはち三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善なり。大願清浄の報土には品位階次をいはず。一念須臾のあひだに、すみやかに疾く無上正真道を超証す。ゆゑに横超といふなり。『教行信証』信巻

ここに書かれている内容を簡単にまとめると、

【聖道門】【方便】「竪出」・・大乗権方便の教、二乗・三乗迂回の教
     【真実】「竪超」・・大乗真実の教
【浄土門】【方便】「横出」・・三輩・九品、定散の教、化土・懈慢、迂回の善
     【真実】「横超」・・願成就一実円満の真教、真宗

ということになり、

【聖道門】【方便】である「竪出」、
【聖道門】【真実】である「竪超」、
【浄土門】の中でも【方便】である「横出」、

これらに対して、

【浄土門】【真実】である「横超」が、
「一念須臾のあひだに、すみやかに疾く無上正真道を超証」するシステムである、
「願成就一実円満の真教」=「真宗」を明かにしている。
スポンサーサイト

comment

Secre

No title

いつも分かりやすい解説、有難うございます。
会長やM野講師、一般の会員さんにも読んでもらいたいですね。
なんせ、基本中の基本が全くわかっていませんから。
分かっていない癖に、自分が一番分かっていると思っているのですから、
始末が悪いですよね。

チューリップ企画はこれで終了だと思いますので、社会復帰できる可能性のある
人のために、今後も「やさしい解説」の続きをお願い致します。

No title

>現役幹部さん
当たり前の話なのに、親●会の人はわかってない所ですよね(苦笑)。

これから毎週土曜の朝ぐらいにアップして、
現役の皆様には、翌日の高●先生の教えと、
よ~く比較してもらうようにして頂こうと思っております。

土曜にアップされた私の話を読まれた、
高●先生が翌日どんな話をするかも楽しみですしね(笑)。

No title

私が最近その点疑問に思います。どうも目的がずれてきているのではないかと。
S会でも多生の目的は成仏であると聞いたことがあるような気がします。記憶はっきりしませんが。
信心決定とは弥陀の浄土に生まれられる身になることなので、当然とそうだと思うんですけど。

それなのに、今は信心決定が目的で浄土にいけることが付録みたいになっているのかな。
だからやってること自体も教えも現世利益宗教のお金集めになってるんだよ。
信心決定したら、絶対の幸福ですよ、何の苦しみもなくなりますよ、
死後も明るくなりますよ、だとしたら違いますよね。
未来浄土往生できるから、この世から明るくなるのであって、当然。
なんか、浄土往生の事いうと、死んだらお助けの教えになってしまうとでも
思っているのでしょうか。やっぱり、浄土のこと言うよりこの世の幸福を訴えたほうが、
手っ取り早くお金集まりますから。
信心決定が最終目的ですよ、この世ですごい体験できますよって。
さあ、絶対の幸福目指して善を(財施)積みましょう、宿善になりますよ、って
言ったら創価学会とおなじじゃないか。最近の教義からの激しい逸脱はこういう根本から
ずれてきている、そこからきているんじゃないかと思います。

No title

>hiさん
私は仏教としてごくごく当たり前の話をしているだけなんですが、
親●会のバイアスがかかった人には、結構新鮮なのではないかと思っています。

なんちゅうか、目的というか見通しが見えてない人が多い気がしますよね。。
「成仏」「往生」がなしで、「信心決定」に、
宗教的意味なんてあったもんじゃないのですから、

やはりこういうことをきちんと押さえていかなければアカンと思います。

ひょっとすると昔はちゃんとしてたのに、
だんだん劣化してしまったのかもしれませんけど。。

明後日は驚愕挟議です。また、会長さんが講義しやすいような、苦笑さんのアドバイスを期待しています。

No title

>2009-03-13 : URL : editさん
予定通り§2アップしました。
明日の教学講議とじっくり比較して頂きたいと思います。

またどんな御講義があったか教えてください!!
プロフィール

苦笑(本物)

Author:苦笑(本物)
「後生の一大事がわかってない」
「秋葉原の連続殺人犯を思わせる」
「どす黒い、蛇のような心」(これは後に撤回)

みんなの人気者(?)苦笑が言いたい放題暴れます。
賛成でも反対でもコメントは大歓迎!
放置プレイにするか、愛(?)を込めて返事を書くかは、
その時の気分しだいだけどね(笑)。

メル友慕賞中!!
nigawaraihonmono@gmail.com

※私にメールで質問してもエエけど、
 解答はQ&Aでみんなにシェアするかもしれません。

最新記事
最新コメント
月別アーカイブ
カテゴリ
FC2カウンター
FC2ブログランキング

FC2Blog Ranking

検索フォーム
RSSリンクの表示
ブロとも申請フォーム

この人とブロともになる

QRコード
QRコード
上記広告は1ヶ月以上更新のないブログに表示されています。新しい記事を書くことで広告を消せます。